Doğu ve Batı’nın defter-i âmaline bakarak “Işık Doğu’dan gelir” diyor âmâ üstad Cemil Meriç, Batı’dan değil. Allah’ın vahyine muhatap ışığın ve hikmetin Müslüman Doğu’dan geldiğini söylüyor. Bütün peygamberler Doğu'dan gelmiştir. Güneşin Doğu'dan doğduğu hakikati kadar, insanlığı fikren ve ruhen aydınlatan ışığın Doğu'dan geldiği de bir hakikattir.
İslâm medeniyeti yekpâre bir bütündür ona göre. Hicret’ten bu yana çeşitli ikbâl ve idbâr devirleri yaşamış, fakat aslî cevherini büyük bir titizlikle korumuştur. Bu medeniyetin dayandığı mukaddes kitaplar, milyonlarca insanın yoluna ışık serpmiş ve serpmektedir. İslâm’ın ‘Muhit ül Maarif’i Kur’ân-ı Kerim ile Hadis-i Şeriflerdir.
MÜSLÜMAN DOĞU’DAN GELEN IŞIK DİN, BATI’DAN GELEN ALLAHSIZLIK…
Müslüman Doğu’dan gelen ışık vahiydir, din ve dinden neşet eden hikmettir. Batı’dan gelen ise Allahsızlık, dinsizlik ve ruhu makinalaşmış seküler “ekonomik insan” dır. Necip Fâzıl, Müslüman Doğu’nun sınırlarını ve mânasını daha da genişleterek “Büyük Doğu” diyor:
“Büyük Doğu bir keşf-i kadimdir. Allah Resulü’nden (s.a.v.) günümüze kadar intikal eden İslâmî anlayışın keşif ve tatbikinden ibarettir. Mevcut hâliyle Büyük Doğu, İslâm’ın zuhuruyla başlar. Mazrufunu sahabenin mücadele tarzı doldurmaktadır. Tarih içerisinde görülen Büyük Doğu’nun sahabe devrinden tek farkı zarf değişikliğidir. (…)Yani Allah Resulü (s.a.v.) ve sahabeden intikal eden manaya bağlı kalmak Büyük Doğu’nun esasını teşkil eder.”
VAHYİN VE RUHÎ DEĞERLERİN GELDİĞİ YER…
“Büyük Doğu” olarak vasıflandırdığı Müslüman Doğu’yu Batı’nın karşısında duran bütün İslâmların dinî, medenî ve siyasî coğrafyası olarak târif ediyor üstad:
“Vahyin ve ruhî değerlerin; her şeyin geldiği yerdir. (…) Asıl Doğu âlemini, kubbe ve servi, saray ve künbed, kemer ve harabe, bütün dış çizgileri ve iç nakışlarından kucaklamakta... Bir aradaki bu çiftte delâletten sonra da, bütün insanlığa örnek olmak dâvasiyle, onların da üstünde ve güneş gibi topyekûn yeryüzünü yalayıcı bir mâna...”
Ona göre Batı, makineyi ve âleti emrine vereceği ruhî nizam, ahlâk ve iman kutbundan mahrumdur.’ Avrupa’nın bu zaafı dünyanın makinenin hâkimiyeti altına girmesiyle sonuçlanmıştır ve insanlık kaybolan ruh müeyyidesini aramaktadır.
Müslüman Doğu medeniyet olarak varken, Batı ortada yoktu. Batı ve Batılılar pagan barbarlardı. Müslüman Doğu’nun değerlerine, peygamberlerine saygı göstermediler, bugün de göstermiyorlar. Müslüman Doğulular, Batı’yı ve Batılıları fethedilecek, yâni İslâm tanıştırılarak yüzü açılacak insanlar olarak görürler.
BATILI OLMAK, NAMUSSUZ OLMAYI KABUL ETMEKTİR
Batı’da mânevî kelimesinin karşılığı yok. Batılıysanız mânevî olanla işiniz yok demektir. Doğu bir baştan bir başa mânevî zemin üzerinde, yâni dinin temelleri üstünde yükselir. Batı’da namus kelimesinin karşılığı da yok. Batılı olmuşsanız namussuz olmayı bir hayat tarzı olarak kabul etmişsiniz demektir.
Batı’da Doğulu’nun anladığı mânada aşk kavramı ve duygusu yok. Allah aşkı, Peygamber aşkı, din aşkı, vatan aşkı, aile aşkı gibi ulviyetle mâna kazanmış aşk duygusunu bilmez Batılı olanlar.
DOĞULU YA DA BATILI OLMAK TERCİHİ İLE KARŞI KARŞIYAYIZ
Doğu’nun zemini dinî olduğu gibi yekpâre bir şekilde aşktır. Çünkü Doğu tasavvufla beslenir, Batı materyalist ve mekaniktir. Batılının aklı makine, Doğulunun aklı hikmetle örülüdür.
Müslüman Doğu ile Batı arasında ezelî bir mücadele var. Necip Fâzıl’ın “Doğu der ki Batıya, güneşi fethetsen de / ruh gerçeği bendedir, madde yalanı sende” mısralarında ifade bulan bir tercihle karşı karşıyayız. Kimlikleri ve gayeleri belli iki ayrı dünya.
Herkes kararını vermeli. İyice düşünün. Samimice içinizi, zihniyetinizi, kalp ve dimağınızı yoklayın. Hayat tarzınıza bakın. Nelerden hoşlanıp hoşlanmadığınızı bir daha ölçüp biçin. İslâm’la aranız nasıl? Seküler olarak mı yaşıyorsunuz? Modernizme karşı mısınız, taraf mısınız? Öyleyse suali soralım: Doğulu musunuz, Batılı mı?
“HEM DOĞULU’YUM, HEM BATILI” DİYENLER A’RAFTADIR
Tanzimat’tan Cumhuriyet’e kadar “hem doğulu’yum hem batılı” diyen seküler aydınlar a’raftadır. cumhuriyetle birlikte lâ-dinî “çağdaşlaşma” yı medenilik zannedenler batılı oldular.